Śrī Īśopaniṣad — original (angl., 1972) | traduction d'essai | questions

Introduction à Īśo

(Enseignements des Vedas) [Conférence donnée par Son Divine Grâce A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda le 6 octobre 1969, à Conway Hall, Londres, Angleterre.] Mesdames et messieurs, le sujet d’aujourd’hui est l’enseignement des Vedas. Que sont les Vedas ? La racine verbale sanskrite de Veda peut s’interpréter de diverses façons, mais le but est finalement un. Veda signifie connaissance. Toute connaissance que vous acceptez est Veda, car les enseignements des Vedas sont la connaissance originelle. À l’état conditionné, notre connaissance est sujette à tant de déficiences. La différence entre une âme conditionnée et une âme libérée, c’est que l’âme conditionnée présente quatre sortes de défauts. Le premier défaut est qu’elle commet forcément des erreurs. Par exemple, dans notre pays, Mahātmā Gandhi était considéré comme une très grande personnalité, mais il commit de nombreuses erreurs.

Même au dernier stade de sa vie, son assistant l’avertit : « Mahātmā Gandhi, n’allez pas à la réunion de New Delhi. J’ai quelques amis et j’ai entendu dire qu’il y a du danger. » Mais il n’écouta pas^P16. Il persista à y aller et fut tué. Même de grandes personnalités comme Mahātmā Gandhi, le président Kennedy — il y en a tant — font des erreurs. Se tromper est humain. C’est un défaut de l’âme conditionnée. Un autre défaut : être illusionné. L’illusion consiste à accepter ce qui n’est pas : māyā. Māyā signifie « ce qui n’est pas ». Tout le monde accepte le corps comme étant le soi. Si je vous demande ce que vous êtes, vous répondrez : « Je suis Monsieur John ; je suis un homme riche ; je suis ceci, je suis cela. » Toutes ces identifications sont corporelles.

Mais vous n’êtes pas ce corps. C’est cela, l’illusion. Le troisième défaut est la tendance à tromper. Chacun a la propension à tromper autrui. Bien qu’une personne soit le sot numéro un^P14, elle se pose en très intelligente. Bien qu’on ait déjà souligné qu’elle est dans l’illusion et commet des erreurs, elle théorisera : « Je pense que ceci est ceci, que cela est cela. » Mais elle ne connaît même pas sa propre position. Elle écrit des livres de philosophie, alors qu’elle est défectueuse. C’est sa maladie. C’est de la tromperie. Enfin, nos sens sont imparfaits. Nous sommes très fiers de nos yeux. Souvent, quelqu’un lance le défi : « Pouvez-vous me montrer Dieu ? » Mais avez-vous les yeux pour voir Dieu ? Vous ne Le verrez jamais si vous n’avez pas les yeux.

Si la pièce devient soudain obscure, vous ne pouvez même pas voir vos mains. Alors, quel pouvoir avez-vous pour voir ? Nous ne pouvons donc pas attendre la connaissance (les Vedas) de ces sens imparfaits. Avec toutes ces déficiences, dans la vie conditionnée, nous ne pouvons donner à personne une connaissance parfaite. Nous ne sommes pas non plus parfaits nous-mêmes. C’est pourquoi nous acceptons les Vedas tels qu’ils sont. Vous pouvez appeler les Vedas hindous, mais « hindou » est un nom étranger. Nous ne sommes pas des hindous. Notre véritable identification est varṇāśrama. Varṇāśrama désigne les adeptes des Vedas, ceux qui acceptent la société humaine en huit divisions de varṇa et d’āśrama. Il y a quatre divisions de la société et quatre divisions de la vie spirituelle. C’est ce qu’on appelle varṇāśrama. Il est dit dans la Bhagavad-gītā : « Ces divisions existent partout, car elles sont créées par Dieu. » Les divisions de la société sont brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.

Brāhmaṇa désigne la classe d’hommes très intelligents, ceux qui savent ce qu’est le Brahman. De même, les kṣatriyas, le groupe des administrateurs, sont la classe d’hommes suivante en intelligence. Viennent ensuite les vaiśyas, le groupe des marchands. Ces classifications naturelles se retrouvent partout. C’est le principe védique, et nous l’acceptons. Les principes védiques sont acceptés comme une vérité axiomatique, car il ne peut y avoir aucune erreur. Cela s’appelle l’acceptation. Par exemple, en Inde, la bouse de vache est acceptée comme pure, et pourtant la bouse de vache est l’excrément d’un animal. À un endroit, on trouve l’injonction védique que, si l’on touche des excréments, il faut se baigner immédiatement. Mais à un autre endroit, il est dit que l’excrément d’une vache est pur.

Si l’on enduit de bouse de vache un endroit impur, cet endroit devient pur. Avec notre sens ordinaire, nous pouvons objecter : « C’est contradictoire. » En réalité, c’est contradictoire du point de vue ordinaire, mais ce n’est pas faux. C’est un fait. À Calcutta, un scientifique et médecin très éminent analysa la bouse de vache et découvrit qu’elle contient toutes les propriétés antiseptiques. En Inde, si une personne dit à une autre : « Vous devez faire ceci », l’autre peut répondre : « Que voulez-vous dire ? Est-ce une injonction védique, que je doive vous suivre sans aucune discussion ? » Les injonctions védiques ne peuvent pas être interprétées. Mais en définitive, si l’on étudie attentivement pourquoi ces injonctions existent, on découvrira qu’elles sont toutes exactes. Les Vedas ne sont pas des compilations de connaissance humaine.

La connaissance védique vient du Monde Spirituel, du Seigneur Kṛṣṇa. Un autre nom des Vedas est śruti. Śruti désigne la connaissance que l’on acquiert en écoutant. Ce n’est pas une connaissance expérimentale. La śruti est considérée comme une mère. Nous recevons de notre mère tant de connaissance. Par exemple, si vous voulez savoir qui est votre père, qui peut vous répondre ? Votre mère. Si la mère dit : « Voici ton père », il faut l’accepter. Il n’est pas possible d’expérimenter pour découvrir s’il est votre père. De même, si vous voulez savoir quelque chose qui dépasse votre expérience, qui dépasse votre connaissance expérimentale, qui dépasse les activités des sens, alors vous devez accepter les Vedas. Il n’est pas question d’expérimenter.

Cela a déjà été expérimenté. C’est déjà établi. La version de la mère, par exemple, doit être acceptée comme vérité. Il n’y a pas d’autre moyen. Les Vedas sont considérés comme la mère, et Brahmā est appelé le grand-père, l’aïeul, parce qu’il fut le premier à être instruit de la connaissance védique. Au commencement, la première créature vivante fut Brahmā. Il reçut cette connaissance védique et la transmit à Nārada et à d’autres disciples et fils, qui la distribuèrent à leur tour à leurs disciples. De cette façon, la connaissance védique descend par la succession disciplique. La Bhagavad-gītā confirme aussi que la connaissance védique se comprend ainsi. Si vous faites un effort expérimental, vous arrivez à la même conclusion, mais, simplement pour gagner du temps, vous devriez accepter.

Si vous voulez savoir qui est votre père et si vous acceptez votre mère comme autorité, alors tout ce qu’elle dit peut être accepté sans discussion. Il y a trois sortes de preuves : pratyakṣa, anumāna et śabda. Pratyakṣa signifie direct. La preuve directe n’est pas très bonne, car nos sens ne sont pas parfaits. Nous voyons le soleil chaque jour, et il nous apparaît comme un petit disque, mais il est en réalité bien, bien plus grand que beaucoup de planètes. Quelle valeur a ce regard ? C’est pourquoi nous devons lire des livres, et alors nous pouvons comprendre ce qu’est le soleil. Ainsi, l’expérience directe n’est pas parfaite. Vient ensuite la connaissance inductive : « Cela peut être ainsi », l’hypothèse. Par exemple, la théorie de Darwin dit que cela peut être ainsi, que cela peut être comme cela, mais ce n’est pas de la science.

C’est une suggestion, et elle n’est pas parfaite non plus. Mais si vous recevez la connaissance de sources faisant autorité, elle est parfaite. Si vous recevez le guide des programmes de la part des autorités de la station de radio, vous l’acceptez. Vous ne le niez pas ; vous n’avez pas à faire d’expérience, car il vous vient de sources faisant autorité. La connaissance védique s’appelle śabda-pramāṇa. Un autre nom est śruti. Śruti signifie que cette connaissance doit être reçue simplement par l’ouïe. Les Vedas enseignent que, pour comprendre la connaissance transcendantale, nous devons écouter l’autorité. La connaissance transcendantale est la connaissance qui vient d’au-delà de cet univers. À l’intérieur de cet univers se trouve la connaissance matérielle, et au-delà de cet univers, la connaissance transcendantale. Nous ne pouvons même pas aller jusqu’au bout de l’univers ; comment pourrions-nous alors aller au Monde Spirituel ?

Ainsi, acquérir la pleine connaissance est impossible. Il existe un Ciel Spirituel. Il existe une autre nature, qui est au-delà de la manifestation et de la non-manifestation. Mais comment saurez-vous qu’il y a un ciel où les planètes et les habitants sont éternels ? Toute cette connaissance existe, mais comment ferez-vous des expériences ? Ce n’est pas possible. Vous devez donc recourir à l’aide des Vedas. C’est cela, la connaissance védique. Dans notre Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa^P1, nous acceptons la connaissance de la plus haute autorité, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est accepté comme la plus haute autorité par toutes les classes d’hommes. Je parle d’abord des deux classes de transcendantalistes. Une classe de transcendantalistes s’appelle les impersonnalistes, Māyā-vādīs. On les connaît généralement comme les Vedāntistes, menés par Śaṅkarācārya.

Et il y a une autre classe de transcendantalistes, appelés vaiṣṇavas, comme Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇusvāmī. Aussi bien la Śaṅkara-sampradāya que la Vaiṣṇava-sampradāya ont accepté Kṛṣṇa comme la Suprême Personnalité de Dieu. Śaṅkarācārya est censé être un impersonnaliste qui prêcha l’impersonnalisme, le Brahman impersonnel, mais c’est un fait qu’il est un personnaliste voilé. Dans son commentaire sur la Bhagavad-gītā, il écrivit : « Nārāyaṇa, la Suprême Personnalité de Dieu, est au-delà de cette manifestation cosmique. » Puis il confirme de nouveau : « Cette Suprême Personnalité de Dieu, Nārāyaṇa, est Kṛṣṇa. Il est venu comme fils de Devakī et de Vasudeva. » Il a mentionné en particulier les noms de Son père et de Sa mère. Ainsi, Kṛṣṇa est accepté comme la Suprême Personnalité de Dieu par tous les transcendantalistes. Il n’y a aucun doute à ce sujet.

Notre source de connaissance dans la conscience de Kṛṣṇa^P1 vient directement de Kṛṣṇa, la Bhagavad-gītā. Nous avons publié la Bhagavad-gītā telle qu’elle est, car nous acceptons Kṛṣṇa tel qu’Il parle, sans aucune interprétation. C’est cela, la connaissance védique. Puisque la connaissance védique est pure, nous l’acceptons. Tout ce que dit Kṛṣṇa, nous l’acceptons. Voilà la Conscience de Kṛṣṇa^P1. Cela fait gagner beaucoup de temps. Si l’on accepte la bonne autorité ou la bonne source de connaissance, on gagne beaucoup de temps. Par exemple, il existe dans le monde matériel deux systèmes de connaissance, l’inductif et le déductif. Par le déductif, vous acceptez que l’homme est mortel. Votre père dit que l’homme est mortel, votre sœur dit que l’homme est mortel, tout le monde dit que l’homme est mortel — mais vous n’expérimentez pas. Vous acceptez comme un fait que l’homme est mortel.

Si vous voulez mener une recherche pour découvrir si l’homme est mortel, vous devez étudier chaque homme, et vous pouvez en venir à penser qu’il y a peut-être un homme qui ne meurt pas, mais que vous n’avez pas encore vu. Ainsi, votre recherche ne s’achèvera jamais. Ce processus s’appelle en sanskrit āroha, le processus ascendant. Si vous voulez atteindre la connaissance par un effort personnel, en exerçant vos sens imparfaits, vous n’arriverez jamais aux bonnes conclusions. Ce n’est pas possible. Il y a une déclaration dans la Brahma-saṁhitā : montez simplement dans l’avion qui file à la vitesse de l’esprit. Nos avions matériels peuvent voler à 2 000 miles à l’heure, mais quelle est la vitesse de l’esprit ?

Vous êtes assis chez vous, vous pensez soudain à l’Inde, disons à 10 000 miles, et aussitôt elle est dans votre maison. Votre esprit est allé là-bas. La vitesse de l’esprit est si grande. C’est pourquoi il est dit : « Si vous voyagez à cette vitesse pendant des millions d’années, vous découvrirez que le Ciel Spirituel est illimité. » Il n’est même pas possible de s’en approcher. C’est pourquoi l’injonction védique est qu’il faut s’approcher — le mot « obligatoire » est employé — d’un maître spirituel authentique, un guru. Et quelle est la qualification d’un maître spirituel ? Il a correctement entendu le message védique de la bonne source. Sinon, il n’est pas authentique. Il doit, de plus, être pratiquement établi fermement dans le Brahman. Telles sont les deux qualités.

Ce mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa^P1 est entièrement autorisé par les principes védiques. Dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dit : « Le but véritable de la recherche védique est de trouver Kṛṣṇa. » Dans la Brahma-saṁhitā, il est aussi déclaré : « Kṛṣṇa, Govinda, a d’innombrables Formes, mais elles sont toutes une. » Elles ne sont pas comme nos formes, qui sont faillibles. Sa Forme est infaillible. Ma forme a un commencement, mais Sa Forme n’a pas de commencement. Elle est ananta. Et Sa Forme — tant de multiformes — n’a pas de fin. Ma forme est assise ici et non dans mon appartement. Vous êtes assis là et non dans votre appartement. Mais Kṛṣṇa peut être partout en même temps. Il peut être assis à Goloka Vṛndāvana et, en même temps, Il est partout, omniprésent.

Il est l’Originel, le Plus Ancien, mais chaque fois que vous regardez une image de Kṛṣṇa, vous trouvez un jeune Garçon de 15 à 20 ans. Vous ne trouverez jamais un vieil homme. Vous avez vu des images de Kṛṣṇa comme cocher dans la Bhagavad-gītā. À ce moment-là, Il n’avait pas moins de 100 ans. Il avait des arrière-petits-enfants, mais Il avait l’air d’un simple garçon. Kṛṣṇa, Dieu, ne vieillit jamais. C’est Sa puissance suprême. Et si vous voulez rechercher Kṛṣṇa en étudiant la littérature védique, vous serez déconcerté. Cela peut être possible, mais c’est très difficile. Mais vous pouvez très facilement apprendre à Le connaître par Son dévot. Son dévot peut Vous Le remettre : « Le voici, prenez-Le. » Telle est la puissance des dévots de Kṛṣṇa.

À l’origine, il n’y avait qu’un seul Veda, et il n’était pas nécessaire de le lire. Les gens étaient si intelligents et avaient une mémoire si vive qu’en entendant une seule fois de la bouche du maître spirituel, ils comprenaient. Ils saisissaient aussitôt toute la signification. Mais il y a 5 000 ans, Vyāsadeva mit les Vedas par écrit pour les gens de cet âge, le Kali-yuga. Il savait qu’avec le temps les gens auraient une vie courte, une très mauvaise mémoire et une intelligence peu aiguisée. « Que j’enseigne donc cette connaissance védique par écrit. » Il divisa les Vedas en quatre : Ṛg, Sāma, Atharva et Yajur. Puis il confia ces Vedas à ses différents disciples. Il pensa ensuite aux hommes moins intelligents, strī, śūdra et dvija-bandhu.

Il considéra la classe des femmes, la classe des śūdras (classe ouvrière) et les dvija-bandhus. Dvija-bandhu désigne ceux qui sont nés dans une famille élevée mais qui ne sont pas correctement qualifiés. Un homme né dans la famille d’un brāhmaṇa, qui n’est pas qualifié en tant que brāhmaṇa, est appelé dvija-bandhu. Pour ces personnes, il compila le Mahābhārata, appelé l’histoire de l’Inde, et les dix-huit Purāṇas. Ce sont tous des textes de la littérature védique : les Purāṇas, le Mahābhārata, les quatre Vedas et les Upaniṣads. Les Upaniṣads font partie des Vedas. Puis Vyāsadeva résuma toute la connaissance védique pour les érudits et les philosophes dans ce qu’on appelle le Vedānta-sūtra. C’est le dernier mot des Vedas. Vyāsadeva écrivit personnellement le Vedānta-sūtra sur les instructions de Nārada, son Guru Mahārāj, son maître spirituel, mais il n’était pourtant pas satisfait.

C’est une longue histoire, décrite dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Vedavyāsa n’était pas très satisfait, même après avoir compilé de nombreux Purāṇas, Upaniṣads, et même après le Vedānta-sūtra. Alors son maître spirituel, Nārada, lui enseigna : « Explique le Vedānta. » Vedānta signifie Connaissance Ultime, et la Connaissance Ultime est Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dit qu’à travers tous les Vedas il faut comprendre Kṛṣṇa. Vedānta-kṛd, veda-vid eva cāham. Kṛṣṇa dit : « Je suis le compilateur du Vedānta, et Je suis Celui qui connaît les Vedas. » Par conséquent, l’Objectif Ultime est Kṛṣṇa. C’est ce qu’expliquent tous les commentaires vaiṣṇavas sur la philosophie du Vedānta. Nous, vaiṣṇavas gauḍīyas, avons notre commentaire sur la philosophie du Vedānta, appelé Govinda-bhāṣya, de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. De même, Rāmānujācārya a un commentaire et Madhvācārya en a un. La version de Śaṅkarācārya n’est pas le seul commentaire.

Il existe de nombreux commentaires du Vedānta, mais, parce que les vaiṣṇavas n’ont pas présenté le premier commentaire du Vedānta, les gens ont la fausse impression que celui de Śaṅkarācārya est le seul commentaire du Vedānta. En outre, Vyāsadeva lui-même écrivit le commentaire parfait du Vedānta, le Śrīmad-Bhāgavatam. Le Śrīmad-Bhāgavatam commence aussi par les premiers mots du Vedānta-sūtra : janmādyasya yataḥ. Et ce janmādyasya yataḥ est pleinement expliqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Le Vedānta-sūtra se contente de suggérer ce qu’est le Brahman, la Vérité Absolue : « La Vérité Absolue est Celui de Qui tout émane. » C’est un résumé, mais il est expliqué en détail dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Si tout émane de la Vérité Absolue, quelle est alors la nature de la Vérité Absolue ? C’est ce qu’explique le Śrīmad-Bhāgavatam. La Vérité Absolue doit être consciente.

Svarāṭ. Il est Rayonnant par Lui^P15-même. Nous développons notre conscience et notre connaissance en recevant la connaissance d’autrui, mais de Lui^P15 il est dit qu’Il est Rayonnant par Lui^P15-même. Tout le résumé de la connaissance védique est le Vedānta-sūtra, et le Vedānta-sūtra est expliqué par son auteur lui-même dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Nous demandons enfin à ceux qui sont véritablement en quête de la connaissance védique d’essayer de comprendre l’explication de toute la connaissance védique à partir du Śrīmad-Bhāgavatam et de la Bhagavad-gītā.

kurvann eveha karmāṇi jijīviṣec chataṁ samāḥ evaṁ tvayi nānyatheto ’sti na karma lipyate nare

kurvan–faisant continuellement; eva–ainsi; iha–durant cette durée de vie; karmāṇi–travail; jijīviṣet–on devrait désirer vivre; śatam–cent; samāḥ–années; evam–vivant ainsi; tvayi–à vous; na–aucune; anyathā–alternative; itaḥ–à partir de cette voie; asti–il y a; na–pas; karma–travail; lipyate–peut lier; nare–à un homme.

On peut aspirer à vivre des centaines d’années si l’on continue à travailler de cette façon, car ce genre de travail ne le liera pas à la loi du karma. Et il n’y a pas d’autre voie pour l’homme.

Nul ne veut mourir, et chacun veut vivre aussi longtemps qu’il peut se traîner. Ce tempérament est visible non seulement individuellement, mais aussi collectivement dans la communauté, la société et la nation. Il y a une dure lutte pour la vie dans chaque classe d’entités vivantes, et le Veda dit que cela est tout à fait naturel pour l’être vivant. L’être vivant est éternel par nature, mais en raison de sa servitude dans l’existence matérielle, il doit changer de corps l’un après l’autre. Ce processus s’appelle la transmigration de l’âme. Cette transmigration s’appelle aussi Karma-bandhana, ou être lié par son propre travail. L’entité vivante doit travailler pour sa subsistance parce que c’est la loi de la Nature matérielle, et si elle n’agit pas selon les devoirs prescrits de sa vie particulière, elle transgresse la loi de la Nature, se liant de plus en plus au cycle de la naissance et de la mort.

Le cycle de la naissance et de la mort existe dans les formes de vie autres que la forme humaine. Lorsque l’entité vivante obtient la chance de la vie humaine, cependant, c’est pour elle l’occasion de se libérer de la chaîne de la loi du karma. Karma, akarma et vikarma sont des principes décrits très clairement dans la Bhagavad-gītā. Les actions accomplies selon les devoirs prescrits mentionnés dans les Écritures révélées s’appellent karma. Les actions qui libèrent du cycle de la naissance et de la mort s’appellent akarma. Et les actions qui sont accomplies par un mauvais usage de sa liberté, orientant ainsi vers les régions inférieures de la vie, s’appellent vikarma. De ces trois catégories d’activités, celle qui libère du cycle d’une servitude ultérieure au karma est préférée par les hommes intelligents.

Les hommes ordinaires veulent accomplir de bonnes œuvres afin d’être reconnus et d’atteindre un certain statut de vie dans ce monde ou au ciel, mais des hommes plus avancés veulent être complètement libres des actions et réactions du travail. Les hommes intelligents savent bien que les bonnes comme les mauvaises œuvres sont également causes des misères matérielles de la vie. Ils cherchent donc à accomplir un travail qui les libérera des réactions des bonnes et mauvaises œuvres. Cette liberté à l’égard des bonnes et des mauvaises œuvres est ici établie dans Śrī Īśopaniṣad. L’instruction de Śrī Īśopaniṣad est mieux expliquée dans la Bhagavad-gītā, parfois appelée la Gītopaniṣad, la crème de toutes les Upaniṣads. Dans la Bhagavad-gītā, la Personnalité de Dieu dit que nul ne peut atteindre l’état de naiṣkarma ou akarma sans commencer par les devoirs prescrits mentionnés dans la littérature védique.

La littérature védique peut régler l’énergie de travail d’un être humain de telle sorte qu’il puisse peu à peu comprendre l’autorité de l’Être Suprême. Lorsqu’on comprend l’autorité de la Personnalité de Dieu, il faut entendre qu’on a atteint le stade de la connaissance positive. À ce stade purifié de la vie, où les modes de la Nature — à savoir la bonté, la passion et l’ignorance — ne peuvent agir, on est rendu capable de travailler sur la base du naiṣkarma, ou travail qui ne lie pas au cycle de la naissance et de la mort. De fait, nul n’a à faire autre chose que rendre service de dévotion^P2 au Seigneur. À un stade inférieur de la vie, cependant, on ne peut adopter d’emblée les activités du service de dévotion^P2, ni cesser complètement le travail à réactions.

Une âme conditionnée est habituée à travailler pour la satisfaction des sens, pour son propre intérêt égoïste, immédiat ou étendu. Un homme ordinaire veut travailler pour sa propre jouissance des sens, et lorsque le principe de la jouissance des sens s’étend de l’individu à la société collective, à la nation ou à l’humanité en général, il prend divers noms séduisants tels qu’altruisme, socialisme, communisme, nationalisme, humanitarisme, etc. Ces ismes sont certes des formes très attrayantes de Karma-bandhana, la servitude de son propre travail, mais l’instruction védique de Śrī Īśopaniṣad est la suivante : si vous vivez réellement pour l’un des ismes ci-dessus, faites-le centré sur Dieu. Il n’y a aucun mal à devenir un père de famille, un altruiste, un socialiste, un communiste, un nationaliste ou un humanitaire — pourvu que toutes ces activités soient exécutées en relation avec īśāvāsya, la conception centrée sur Dieu.

Les activités centrées sur Dieu sont évaluées dans la Bhagavad-gītā comme si riches que même une petite part d’entre elles peut sauver du plus grand danger. Le plus grand danger de la vie est de glisser de nouveau dans le cycle évolutif de la naissance et de la mort. Si, d’une manière ou d’une autre, un homme manque l’occasion spirituelle offerte par sa forme de vie humaine, et glisse ainsi de nouveau dans le cycle évolutif, il faut y voir l’incident le plus regrettable, bien que l’homme insensé ne puisse le voir, en raison de ses sens défectueux. Śrī Īśopaniṣad nous conseille donc de dépenser notre énergie dans l’esprit īśāvāsya, et dans cette occupation nous pouvons souhaiter vivre de très nombreuses années. Sinon, une longue vie ne vaut pas mieux que celle d’un arbre, qui est aussi un être vivant, et qui vit des centaines et des centaines d’années.

Il ne sert à rien de vivre longtemps comme les arbres, de respirer comme le soufflet, d’engendrer des enfants comme le porc et le chien, ou de manger comme le chameau. Même une vie humble, avec des activités centrées sur Dieu, a plus de valeur que la colossale imposture du prétendu altruisme ou socialisme sans aucune relation à Dieu. Lorsque des activités telles que l’altruisme sont exécutées dans l’esprit de Śrī Īśopaniṣad, chacune d’elles devient une forme de karma-yoga, comme le recommande la Bhagavad-gītā. Et cela garantit à celui qui les exécute une protection contre les dangers du processus évolutif de la naissance et de la mort. De telles activités centrées sur Dieu, même à moitié achevées, sont encore bonnes pour celui qui les exécute, car elles lui garantiront la forme de vie humaine dans sa prochaine naissance. De cette façon, il peut avoir une autre chance d’améliorer sa position sur la voie de la libération.

anejad ekaṁ manaso javīyo nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat tasminn apo mātariśvā dadhāti

anejat–fixe; ekam–un; manasaḥ–que le mental; javīyaḥ–plus rapide; na–pas; enat–ce Seigneur Suprême; devāḥ–les demi-dieux^P4 comme Indra, etc. ; āpnuvan–peuvent s’approcher; pūrvam–en avant; arṣat–se déplaçant rapidement; tat–Lui^P15; dhāvataḥ–ceux qui courent; anyān–les autres; atyeti–surpasse; tiṣṭhat–restant en un seul lieu; tasmin–en Lui^P15; apaḥ–pluie; mātariśvā–les dieux qui contrôlent le vent et la pluie; dadhāti–fournissent.

La Personnalité de Dieu, bien que fixe dans Sa Demeure^P7, est plus rapide que le mental, et peut dépasser tous les autres qui courent. Les puissants demi-dieux^P4 ne peuvent L’approcher. Bien qu’Il soit en un seul lieu, Il exerce Son contrôle sur ceux qui fournissent l’air et la pluie. Il surpasse tous les autres en excellence.

Le Seigneur Suprême, la Personnalité de Dieu Absolue, n’est pas connaissable, même pour le plus grand philosophe, par la spéculation mentale. Il ne peut être connu que de Ses dévots, par Sa miséricorde. Dans la Brahma-saṁhitā, il est dit que le philosophe non dévot qui peut voyager à la vitesse du mental, ou à la vélocité de l’air, et qui peut voyager dans l’espace pendant des centaines d’années, trouvera l’Absolu encore très, très loin de lui. Comme le décrivent les Upaniṣads, la Personnalité de Dieu Absolue possède Sa Demeure^P7 transcendantale, connue sous le nom de Kṛṣṇa-loka, où Il demeure, occupé à Ses jeux transcendantaux^P3. Mais par Sa puissance inconcevable, Il peut atteindre simultanément chaque partie de l’énergie créatrice. Dans le Viṣṇu Purāṇa, cette puissance est comparée à la lumière et à la chaleur du feu.

Le feu peut distribuer sa lumière et sa chaleur depuis un seul endroit, et de même la Personnalité de Dieu Absolue, bien que fixée dans Sa Demeure^P7 transcendantale, peut diffuser Ses différentes énergies partout. Ces énergies sont innombrables, mais on les classe principalement en trois : la puissance interne, la puissance marginale et la puissance externe. En chacune d’elles, il y a des centaines et des millions de subdivisions. Les demi-dieux^P4 dominants, investis du pouvoir de contrôler l’administration des phénomènes naturels tels que l’air, la lumière, la pluie, etc., sont tous classés dans la puissance marginale de la Personne Absolue. Les êtres vivants, y compris les humains, sont eux aussi des produits de la puissance marginale du Seigneur. Le monde matériel est la création de la puissance externe du Seigneur, et le ciel spirituel, où se situe le Royaume de Dieu^P5, est la manifestation de Sa puissance interne.

Les différentes énergies du Seigneur Suprême sont représentées partout par Ses différentes puissances. Bien qu’il n’y ait aucune différence entre Lui^P15 et Ses énergies, on ne doit pas pour autant conclure à tort que le Seigneur Suprême, ainsi distribué partout, n’a Son existence personnelle que dans le Brahman impersonnel. Les hommes ont l’habitude de ne tirer de conclusions que selon leur propre capacité de compréhension. Mais le Seigneur Suprême n’est pas soumis à notre capacité limitée de Le comprendre. C’est pour cette raison que les Upaniṣads nous avertissent : nul ne peut approcher le Seigneur par sa propre puissance limitée. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur dit que nul, pas même les grands ṛṣis et suras^P13, ne peut Le connaître. Que dire alors des asuras, qui ne sont même pas qualifiés pour comprendre les voies du Seigneur ?

Tous les mots mentionnés dans le mantra quatre du Śrī Īśopaniṣad suggèrent très clairement que la Vérité Absolue est en dernier ressort la Personne Absolue ; autrement, il n’aurait pas été nécessaire de mentionner tant de choses variées à l’appui de Ses aspects personnels. Les parties et parcelles individuelles des puissances du Seigneur, bien qu’elles aient tous les symptômes du Seigneur Lui^P15-même, ont des sphères d’activité limitées, et sont donc toutes limitées. Les parties et parcelles ne sont jamais égales au tout. Par conséquent, les parties et parcelles ne peuvent apprécier la pleine puissance du Seigneur. Les êtres vivants sots et ignorants qui sont parties et parcelles du Seigneur, sous l’influence de l’énergie matérielle, tentent de faire des conjectures sur la position transcendantale du Seigneur.

Le Śrī Īśopaniṣad les avertit de ne se livrer à aucune spéculation mentale sur l’identité du Seigneur. Que l’on s’efforce de connaître la Transcendance à partir de la source supérieure des Vedas, laquelle connaît déjà la Transcendance. Chaque partie du Tout Complet est dotée d’une énergie particulière pour agir, et l’oubli par cette partie de ses activités particulières s’appelle māyā, l’illusion. Le Śrī Īśopaniṣad nous a donc avertis dès le début que nous devons veiller à jouer le rôle que le Seigneur nous a assigné. Cela ne signifie pas, toutefois, que l’âme individuelle n’a aucune initiative propre. Parce qu’elle est partie et parcelle du Seigneur, elle doit aussi avoir l’initiative du Seigneur.

Le bon usage de l’initiative, de la nature active, avec l’intelligence de comprendre que tout n’est que la puissance du Seigneur, peut conduire à la restauration de sa conscience originelle, qui a été perdue par l’association avec māyā, l’énergie externe. Tout pouvoir est obtenu du Seigneur, et chaque pouvoir particulier doit donc être utilisé pour exécuter la volonté du Seigneur, et non autrement. Le Seigneur peut être connu de celui qui a adopté une attitude soumise. La connaissance parfaite consiste à connaître le Seigneur dans tous Ses aspects, à connaître Ses puissances et la façon dont elles opèrent par Sa volonté. Ces choses sont décrites exclusivement par le Seigneur dans la Bhagavad-gītā, qui est l’essence de toutes les Upaniṣads.

tad ejati tan naijati tad dūre tad v antike tad antar asya sarvasya tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

tat–ce Seigneur Suprême; ejati–marche; tat–Il; na–pas; ejati–marche; tat–Il; dūre–très loin; tat–Il; u–aussi; antike–tout proche; tat–Il; antaḥ–à l’intérieur; asya–de ceci; sarvasya–de tout; tat–Il; u–aussi; sarvasya–de tout; asya–de ceci; bāhyataḥ–extérieur à.

Le Seigneur Suprême marche et ne marche pas. Il est très loin, mais Il est aussi tout proche. Il est à l’intérieur de toute chose, et de nouveau Il est à l’extérieur de toute chose.

Voici une explication des activités transcendantales^P3 du Seigneur Suprême par Ses puissances inconcevables. Deux séries de mots contradictoires sont mentionnées ici pour prouver la puissance inconcevable du Seigneur. Il marche, et Il ne marche pas. Ces deux expressions sont contradictoires. Si quelqu’un peut marcher, il est impropre de dire qu’il ne peut pas marcher. Ces contradictions montrent le pouvoir inconcevable de Dieu. Avec notre maigre fonds de connaissance, nous ne pouvons accueillir de telles choses, et c’est pourquoi le Seigneur est conçu selon nos capacités limitées de compréhension. Les philosophes impersonnalistes de l’école māyā-vāda n’acceptent que la part impersonnelle des activités du Seigneur, et réfutent Son aspect personnel. L’école Bhāgavata, en revanche, accepte le Seigneur des deux façons, c’est-à-dire comme personnel et impersonnel.

Et les Bhāgavatas acceptent aussi Ses puissances inconcevables. Sans puissance inconcevable, les mots Seigneur Suprême n’ont aucun sens. Nous ne devons pas tenir pour acquis que, parce que nous ne voyons pas Dieu devant nos yeux, il n’y a donc pas d’existence personnelle du Seigneur. Pour réfuter ce genre de raisonnement, le Śrī Īśopaniṣad nous avertit que le Seigneur est loin de nous, mais qu’Il est aussi très proche de nous. La Demeure^P7 du Seigneur se trouve au-delà du ciel matériel. Nous n’avons aucun moyen de mesurer même le ciel matériel. Si le seul ciel matériel est si, si loin de nous, qu’en est-il du ciel spirituel, qui est entièrement au-delà du ciel matériel ? Que le ciel spirituel se situe très, très loin du monde matériel est encore confirmé dans la Bhagavad-gītā.

Mais, malgré l’éloignement du Seigneur, Il peut aussitôt, en moins d’une seconde, descendre devant nous avec une vitesse plus puissante que celle du mental ou de l’air. Il peut marcher si vite que nul ne peut Le surpasser. Ce fait a déjà été décrit dans le verset précédent. Lorsque la Personnalité de Dieu vient ainsi devant nous, pourtant, nous Le négligeons. Cette négligence de la part des gens sots est condamnée par le Seigneur dans la Bhagavad-gītā. Le Seigneur dit que les sots Le tournent en dérision, Le prenant pour l’un des êtres mortels. Mais Il n’est pas un être mortel, et Il ne vient pas devant nous avec un corps produit de la Nature matérielle.

Il y a de nombreux prétendus érudits qui disent que lorsque le Seigneur descend, Il le fait dans un corps de matière, tout comme un être vivant ordinaire. De tels hommes sots placent le Seigneur sur un pied d’égalité avec l’homme ordinaire, ignorant Son pouvoir inconcevable. Parce qu’Il est plein de puissances inconcevables, Dieu peut accepter notre service par n’importe quel médium, et Il peut convertir Ses différentes puissances selon Sa propre volonté. Les non-croyants soutiennent que le Seigneur ne peut s’incarner, ou, s’Il le fait, qu’Il descend sous une forme d’énergie matérielle. Cet argument est annulé si nous acceptons Ses puissances inconcevables comme des réalités. Même s’Il apparaît devant nous sous la forme de l’énergie matérielle, il Lui^P15 est tout à fait possible de convertir l’énergie matérielle en énergie spirituelle.

La source des énergies étant une et la même, les énergies peuvent être utilisées de façon appropriée selon la volonté de cette Source énergétique. Par exemple, le Seigneur apparaît sous la Forme d’Arcā, ou Déités soi-disant faites de terre ou de pierre. Ces formes, taillées dans le bois, la pierre ou toute autre matière, ne sont pourtant pas des idoles, comme le soutiennent les iconoclastes. Dans l’état actuel de notre existence matérielle imparfaite, nous ne pouvons voir le Seigneur Suprême à cause de notre vision imparfaite. Mais pourtant, les dévots qui veulent Le voir par la vision matérielle sont favorisés par le Seigneur, Qui apparaît sous une forme soi-disant matérielle pour accepter le service des dévots. Cela ne signifie pas que ces dévots, qui sont au plus bas stade du service de dévotion^P2, adorent une idole.

En fait, ils adorent le Seigneur, Qui a consenti à apparaître devant eux d’une façon particulière qui leur est accessible. Cette Forme d’Arcā n’est pas façonnée selon l’ordre ou le caprice de l’adorateur. Elle existe éternellement avec tout Son attirail. Un dévot sincère peut le ressentir réellement, mais non un athée. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur dit qu’Il traite Son dévot en proportion du degré d’abandon accompli par le dévot. Il Se réserve le droit de ne pas S’exposer à n’importe qui, sauf à ceux qui s’abandonnent à Lui^P15. Par conséquent, pour l’âme abandonnée, Il est toujours à portée, alors que pour l’âme non abandonnée, Il est très, très loin, et ne peut être approché.

Il y a deux mots dans les Écritures révélées qui sont importants à cet égard : saguṇa et nirguṇa — avec qualités et sans qualités. Saguṇa ne signifie pas que le Seigneur devient soumis aux lois de la Nature matérielle lorsqu’Il apparaît, bien qu’Il ait des qualités et apparaisse sous forme matérielle. Pour Lui^P15, il n’y a pas de différence entre les énergies matérielle et spirituelle, parce qu’Il est la Source de ces énergies. Il est le Contrôleur des différentes énergies, et comme tel Il ne peut jamais être sous leur influence, comme nous le sommes. L’énergie matérielle œuvre selon Sa direction, et Il peut donc l’utiliser pour Son dessein, sans jamais être influencé par aucune des qualités de Ses énergies.

Et pour cela Il ne devient jamais une entité sans forme. En définitive, Il est la Forme éternelle, le Seigneur primordial. Et la représentation impersonnelle, ou rayonnement du Brahman, est l’éclat de Ses rayons personnels, comme les rayons du Soleil sont l’éclat du dieu Soleil. Lorsque le saint enfant Prahlāda Mahārāja se trouvait en présence de son père athée, celui-ci lui demanda : « Où est ton Dieu ? » L’enfant Prahlāda répondit que Dieu réside partout. Le père demanda alors avec colère si son Dieu était à l’intérieur du pilier du palais, et l’enfant dit que oui. Aussitôt le roi athée brisa en morceaux le pilier devant lui, sur quoi le Seigneur apparut sous la forme de Nṛsiṁha (l’Incarnation mi-homme, mi-lion) de l’intérieur du pilier, et tua le roi athée.

Cela signifie que le Seigneur est à l’intérieur de tout ce qui est créé par Ses différentes énergies. Et par Son pouvoir inconcevable, Il peut apparaître en n’importe quel lieu afin de favoriser Son dévot sincère. Le Seigneur Nṛsiṁha apparut de l’intérieur du pilier non sur l’ordre du roi athée, mais par le désir du dévot Prahlāda. Un athée ne peut ordonner au Seigneur d’apparaître, mais pour montrer Sa miséricorde à Son dévot, le Seigneur peut apparaître en tout lieu et partout. La Bhagavad-gītā le confirme, dans la déclaration que le Seigneur apparaît pour vaincre les non-croyants et protéger les croyants. Pour vaincre un non-croyant, bien sûr, le Seigneur dispose d’énergies et d’agents suffisants qui peuvent faire le travail, mais favoriser le dévot est pour Lui^P15 une tâche agréable, et c’est pourquoi Il descend comme incarnation.

Il le fait donc uniquement pour favoriser Ses dévots, et non dans aucun autre but. Dans la Brahma-saṁhitā, il est dit que Govinda, le Seigneur primordial, entre en toute chose par Sa portion plénière. Il entre dans l’univers aussi bien que dans l’atome de l’univers. Il est à l’extérieur sous la Forme Virāṭa, et Il est à l’intérieur comme Antaryāmī. Comme Antaryāmī, Il est le témoin de tout ce que nous faisons, et Il nous donne le résultat de nos actes comme karma-phala. Nous pouvons nous-mêmes oublier ce que nous avons fait dans nos vies antérieures, mais parce que le Seigneur est le témoin de nos actes, le résultat de nos actes est toujours là, et nous devons malgré tout subir les réactions. En fait, il n’y a rien d’autre que Dieu à l’intérieur et à l’extérieur.

Tout se manifeste de Ses différentes énergies, comme la chaleur et la lumière du feu, ce qui signifie qu’il y a une unité parmi les énergies diverses. Malgré cette unité, toutefois, le Seigneur jouit, dans Sa Forme personnelle, de tout ce qui est jouissable pour les petits sens des petites parties et parcelles que sont les entités vivantes.

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam asnāviram śuddham apāpa-viddham kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

saḥ–cette personne; paryagāt–doit connaître en fait; śukram–l’omnipotent; akāyam–sans corps; avraṇam–sans reproche; asnāviram–sans veines; śuddham–antiseptique; apāpa-viddham–prophylactique; kaviḥ–omniscient; manīṣī–philosophe; paribhūḥ–le plus grand de tous; svayambhūḥ–autosuffisant; yāthātathyataḥ–exactement en conformité avec; arthān–désirables; vyadadhāt–accorde; śāśvatībhyaḥ–immémorial; samābhyaḥ–temps.

Une telle personne doit connaître en fait le Plus Grand de tous, Qui est sans corps, omniscient, au-dessus de tout reproche, sans veines, pur et exempt de contamination, le Philosophe autosuffisant Qui accorde à chacun l’objet de son désir depuis des temps immémoriaux.

anyad evāhur vidyayā- nyad āhur avidyayā iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nas tad vicacakṣire

anyat–différent; eva–certainement; āhuḥ–dit; vidyayā–par la culture de la connaissance; anyat–différent; āhuḥ–dit; avidyayā–par la culture de la nescience; iti–ainsi; śuśruma–j’ai entendu; dhīrāṇām–des sobres; ye–qui; naḥ–à nous; tat–cela; vicacakṣire–ont expliqué.

Les sages nous ont expliqué qu’un résultat provient de la culture de la connaissance, et l’on dit qu’un résultat différent s’obtient de la culture de la nescience.

La culture de la connaissance peut être pratiquement menée de la manière suivante, comme le conseille la Bhagavad-gītā (Treizième Chapitre). Il y est dit : 1. On devrait devenir soi-même un parfait gentleman, et apprendre à témoigner le respect voulu aux autres personnes. 2. On ne devrait pas se poser en religieux simplement pour le nom et la renommée. 3. On ne devrait pas devenir une source d’anxiété pour autrui par les actes de son corps, de son mental ou de ses paroles. 4. On devrait apprendre la patience, même en cas de provocation de la part des autres. 5. On devrait apprendre à éviter la duplicité dans ses rapports avec autrui. 6. On doit avoir un maître spirituel authentique qui puisse le conduire graduellement au stade de la réalisation spirituelle, et à un tel ācārya ou maître spirituel on doit se soumettre par le service et par des questions pertinentes.

7. On doit suivre les principes régulateurs prescrits dans les Écritures révélées, afin d’approcher la plate-forme de la réalisation du soi. 8. On doit être fermement établi dans les préceptes des Écritures révélées. 9. On devrait s’abstenir complètement des pratiques préjudiciables à l’intérêt de la réalisation du soi. 10. On ne devrait pas accepter plus que ce dont on a besoin pour l’entretien du corps. 11. On ne devrait pas s’identifier faussement à l’enveloppe matérielle du corps grossier, ni considérer comme siens ceux qui sont liés à son corps. 12. On devrait toujours se rappeler que, tant qu’on a un corps matériel, on doit affronter les misères de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la maladie répétées.

Il est inutile de faire des plans pour se débarrasser de ces misères du corps matériel. Le mieux est de découvrir le moyen par lequel on peut retrouver son identité spirituelle. 13. On ne devrait pas s’attacher à plus que les nécessités de la vie requises pour le progrès spirituel. 14. On ne devrait pas être plus attaché à son épouse, à ses enfants et à son foyer que ne le prescrivent les Écritures révélées. 15. On ne devrait être ni heureux ni affligé à l’égard des désirables et des indésirables créés par le mental. 16. On devrait devenir un dévot sans mélange de la Personnalité de Dieu, Śrī Kṛṣṇa, et Le servir avec une attention absorbée. 17. On devrait développer le goût de résider dans un lieu retiré, à l’atmosphère calme et paisible, favorable à la culture spirituelle, et éviter ainsi les endroits encombrés où se rassemblent les non-dévots.

18. On devrait devenir un scientifique ou un philosophe, et faire des recherches sur la connaissance spirituelle — non sur la connaissance matérielle —, reconnaissant que la connaissance spirituelle est permanente, tandis que la connaissance matérielle prend fin avec la mort du corps. Ces dix-huit points forment un processus graduel pour développer la connaissance véritable. Hormis ces dix-huit points, tous les autres, quels qu’ils soient, sont rangés dans la catégorie de la nescience. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, un grand ācārya, a dit que toutes les formes de connaissance matérielle ne sont que des aspects externes de l’énergie illusoire, et qu’en les cultivant on ne devient pas meilleur qu’un âne. Ici, dans le Śrī Īśopaniṣad, le même principe est répété. Le progrès matériel du savoir revient en réalité à convertir un être humain au statut d’âne. Certains politiciens matérialistes, sous le couvert de vêtements spirituels, dénoncent bien le système actuel de civilisation comme satanique^P6, mais malheureusement ils ne se soucient pas de la culture de la connaissance véritable décrite dans la Bhagavad-gītā, et c’est pourquoi ils ne peuvent changer la situation satanique^P6.

Dans l’ordre moderne des choses, même un garçon se croit autosuffisant, et ne témoigne aucun respect aux personnes âgées. Ainsi, du fait du mauvais type d’éducation dispensé par nos universités, les garçons du monde entier sont devenus une cause de maux de tête pour les personnes âgées. C’est pourquoi le Śrī Īśopaniṣad avertit très fortement que la culture de la nescience est différente de celle de la connaissance. Les universités sont, pour ainsi dire, uniquement des centres de nescience, et c’est pourquoi les scientifiques s’affairent à découvrir des armes meurtrières pour anéantir l’existence d’autres pays. On ne donne pas aujourd’hui aux étudiants d’université d’instructions sur les principes régulateurs du brahmacārya, le processus spirituel de la vie, et ils n’ont pas non plus foi dans les injonctions scripturaires respectives. Les principes religieux ne sont enseignés que pour le nom et la renommée, et non pour l’action pratique.

De ce fait, il y a de l’animosité non seulement dans les domaines social et politique, mais aussi dans celui de la religion. Le nationalisme s’est également développé dans les diverses parties du monde à cause de cette éducation nesciente des peuples. Ils ne savent pas que cette minuscule terre n’est qu’une masse de matière flottant dans l’espace matériel incommensurable avec bien d’autres masses. Comparées à l’immensité de l’espace, ces masses matérielles sont comme des grains de poussière dans l’air. Parce que Dieu, dans Sa bonté, a rendu ces masses de matière complètes en elles-mêmes, elles sont parfaitement équipées de tous les arrangements nécessaires pour continuer de flotter dans l’espace. Nos conducteurs de spoutniks sont très fiers de leurs réalisations, mais ils ne regardent pas vers le Conducteur Suprême de ces spoutniks plus grands, plus gigantesques, appelés planètes.

Il y a d’innombrables soleils qui occupent l’espace, avec d’innombrables arrangements de systèmes planétaires. Nous, petites créatures, parties et parcelles infinitésimales du Seigneur Suprême, essayons de dominer ces planètes illimitées par des naissances et des morts répétées, mais nous sommes généralement frustrés par la vieillesse et la maladie. Cette durée de la vie humaine est fixée à environ 100 ans, bien qu’elle diminue graduellement jusqu’à la limite de 20 ou 30 ans de vie. Grâce à la culture de l’éducation nesciente, les hommes abusés ont créé leurs propres nationalismes au sein de ces planètes afin de saisir la jouissance des sens pendant ces quelques 20 ou 30 années. Ces gens insensés établissent divers plans pour rendre aussi parfaite que possible une portion délimitée de la terre, ce qui est en fin de compte ridicule.

Et à cette fin, chaque nation est devenue une source d’anxiété pour les autres. Plus de 50 % de leur énergie est gaspillée en mesures de défense, sans aucun souci de la véritable culture de la connaissance, et ils sont faussement fiers d’être avancés à la fois dans la connaissance matérielle et spirituelle. Le Śrī Īśopaniṣad met en garde contre ce mode d’éducation défectueux, et la Bhagavad-gītā donne des instructions pour le développement de la connaissance véritable. Dans ce mantra, il y a une allusion au fait que l’instruction de la vidyā, la connaissance, doit être reçue du dhīra. Dhīra signifie imperturbable, non troublé par l’illusion matérielle. Nul ne peut être imperturbable tant qu’il n’a pas une parfaite réalisation spirituelle. Lorsqu’on est parfaitement réalisé spirituellement, on n’a plus de désir ardent pour ce qu’on a acquis, ni ne se lamente pour ce qu’on a perdu.

Un tel dhīra a compris que le corps matériel et le mental qu’il a acquis par une association matérielle fortuite sont des éléments étrangers, et c’est pourquoi il fait simplement le meilleur usage d’un mauvais marché. Le corps matériel et le mental sont de mauvais marchés pour l’entité vivante spirituelle. L’entité vivante a différentes fonctions dans le monde vivant, mais ce monde matériel est mort. Tant que les étincelles spirituelles vivantes manipulent les masses mortes de matière, le monde mort paraît être un monde vivant. Mais en réalité ce sont les âmes vivantes, parties et parcelles de l’Être Vivant Suprême, qui font se mouvoir le monde. Les dhīras sont ceux qui ont appris tous ces faits en les entendant de la bouche d’autorités supérieures, et qui les ont réalisés en suivant les principes régulateurs.

Pour suivre les principes régulateurs, il faut se placer sous la protection d’un maître spirituel authentique. Le message transcendantal descend du maître spirituel au disciple avec les principes régulateurs, et non de la manière hasardeuse de l’éducation nesciente. On ne peut devenir un dhīra que par une telle écoute soumise auprès de la Personnalité de Dieu. Le disciple parfait doit être comme Arjuna, et le maître spirituel doit être aussi bon que le Seigneur Lui^P15-même. Tels sont les processus pour apprendre la vidyā, la connaissance, du dhīra, l’imperturbable. L’adhīra, celui qui n’a pas suivi l’entraînement d’un dhīra, ne peut être un guide instructif. Les politiciens modernes qui se posent en dhīras sont eux-mêmes des adhīras. On ne peut attendre d’eux une connaissance parfaite. Ils sont occupés à leur propre rémunération en dollars et en livres. Comment pourraient-ils conduire la masse des gens sur la bonne voie de la réalisation du soi ? Il faut écouter avec soumission le dhīra afin d’obtenir une véritable éducation dans la vie.

hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye

hiraṇmayena–par un rayonnement doré; pātreṇa–par une couverture éblouissante; satyasya–de la Vérité Suprême; apihitam–couvert; mukham–le visage; tat–cette couverture; tvam–Toi-même; pūṣan–ô soutien; apāvṛṇu–daigne retirer; satya–pur; dharmāya–au dévot; dṛṣṭaye–pour montrer.

Ô mon Seigneur, Soutien de tout ce qui vit, Ton véritable visage est couvert par Ton éblouissant rayonnement. Daigne retirer cette couverture et Te montrer à Ton dévot pur.

Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur explique ce qu’il en est de Ses rayons personnels, appelés Brahma-jyoti — l’éblouissant rayonnement de Sa Forme personnelle — de la manière suivante : Je suis le fondement du Brahman impersonnel, qui est immortel et impérissable, éternel, la position constitutionnelle du bonheur ultime. (Gītā, 14/27) Le Brahman, le Paramātmā et le Bhagavān sont trois angles de vision de la même Vérité Absolue. Le Brahman est la phase de la Vérité Absolue la plus perceptible pour le débutant. Le Paramātmā est la phase de la Vérité Absolue pour ceux qui ont progressé. Et le Bhagavān est la réalisation ultime de la Vérité Absolue. Ceci est confirmé dans la Gītā, où le Seigneur dit qu’Il est le concept ultime de la Vérité Absolue. Il est la source du Brahma-jyoti, ainsi que de l’aspect Paramātmā qui pénètre tout.

De même qu’Il dit être le réservoir ultime du Brahma-jyoti, ou conception impersonnelle de la Vérité Absolue, Il dit aussi dans la Gītā qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer Sa puissance illimitée : on peut résumer en peu de mots que, par une seule de Ses portions plénières — le Paramātmā qui pénètre tout —, Il soutient toute la création cosmique matérielle. Et dans le monde spirituel également, Il soutient toutes les manifestations. C’est pourquoi, dans le mantra de la śruti de Śrī Īśopaniṣad, Il est appelé Pūṣan, le Soutien ultime. La Personnalité de Dieu, Śrī Kṛṣṇa, est toujours pleine de félicité transcendantale. Lorsqu’Il était présent à Vṛndāvana, en Inde, il y a 5 000 ans, Il demeurait toujours dans la félicité transcendantale, dès le commencement de Ses jeux d’enfance. La mise à mort de diverses sortes de démons, tels qu’Agha, Baka, Pūtanā et Pralamba, était aussi pour Lui^P15 des excursions de plaisir.

Lorsqu’Il se trouvait dans Son village, Il prenait plaisir avec Sa mère, Ses sœurs et Ses amis sous les traits du malicieux Voleur de beurre^P8, et chacun de Ses compagnons jouissait d’une félicité céleste par Ses larcins. Le Seigneur est connu comme le Voleur de beurre^P8, mais ce terme n’est jamais employé dans un sens péjoratif. Appliqué au Seigneur, le terme Voleur de beurre^P8 est employé en vue du plaisir de Ses dévots purs. Tout ce que fit le Seigneur à Vṛndāvana fut pour le plaisir de Ses compagnons de là-bas. Il créa de telles manifestations pour attirer les spéculateurs arides de la voie transcendantale, ainsi que les acrobates du prétendu système de hatha-yoga, qui s’efforcent de trouver la Vérité Absolue.

Au sujet des jeux d’enfance du Seigneur avec Ses compagnons de jeu, les jeunes vachers, Śukadeva Gosvāmī dit dans le Śrīmad-Bhāgavatam : La Personnalité de Dieu, que l’on perçoit comme le Brahman impersonnel de félicité, que les dévots adorent comme le Seigneur Suprême, et que les mondains considèrent comme un être humain ordinaire, jouait avec les jeunes vachers, qui avaient atteint cette position après une immense accumulation d’actes pieux. Ainsi le Seigneur est-Il toujours engagé dans des activités transcendantales^P3 d’amour avec Ses compagnons spirituels, dans les diverses relations de śānta, la quiétude, dāsya, la servitude, sākhya, l’amitié, vātsalya, l’affection paternelle, et mādhurya, l’amour conjugal. On dit que le Seigneur ne quitte jamais le dhāma de Vṛndāvana ; on peut donc se demander comment Il gère les affaires de Ses différentes créations.

La Gītā répond à cette question : Il pénètre toute la création matérielle par Sa portion plénière, connue comme l’incarnation Puruṣa. Le Seigneur n’a rien à voir avec la création, l’entretien et la destruction matériels, mais Il les fait accomplir par Son expansion plénière, cet aspect Paramātmā ou Âme Suprême^P12. Toute entité vivante est connue comme ātmā, âme. L’Ātmā principal, Qui les contrôle toutes, est le Paramātmā, l’Âme Suprême^P12. Tout le système de la réalisation de Dieu est une grande science. Les matérialistes ne peuvent qu’analyser les vingt-quatre facteurs de la création matérielle et méditer sur eux. Ils ont très peu d’information sur le Puruṣa, le Seigneur. Les transcendantalistes impersonnalistes sont simplement déconcertés par l’éclat aveuglant du Brahma-jyoti. Si l’on veut voir la Vérité Absolue dans sa plénitude, il faut pénétrer au-delà des vingt-quatre éléments matériels et aussi de l’éclat aveuglant.

Śrī Īśopaniṣad fait allusion à cette direction, en priant pour que soit retiré le hiraṇmaya pātra, la couverture éblouissante. Tant que cette couverture n’est pas retirée, et tant que l’on ne peut pas percevoir la Suprême Personnalité de Dieu telle qu’Elle est, la réalisation effective de la Vérité Absolue ne peut jamais être atteinte. L’aspect Paramātmā de la Personnalité de Dieu est l’une des trois expansions plénières, appelées collectivement Viṣṇu-tattva. Le Viṣṇu-tattva à l’intérieur de l’univers (l’une des trois divinités principales — Brahmā, Viṣṇu et Śiva) est connu comme Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. Il est le Paramātmā qui pénètre tout dans chaque entité vivante individuelle. Et Garbhodaka-śāyī Viṣṇu est l’Âme Suprême^P12 collective de toutes les entités vivantes. Au-delà de ces deux-là se trouve Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, couché dans l’océan causal. Il est le Créateur de tous les univers.

Le système du yoga enseigne à l’étudiant sérieux à rencontrer de tels Viṣṇu-tattvas après avoir surmonté les vingt-quatre éléments matériels de la création cosmique. La culture de la philosophie empirique aide à percevoir le Brahma-jyoti impersonnel, qui est l’éclat aveuglant du corps transcendantal du Seigneur Śrī Kṛṣṇa. Ceci est confirmé dans la Bhagavad-gītā ainsi que dans la Brahma-saṁhitā (5/40) : Dans les millions et les millions d’univers, il existe d’innombrables planètes, chacune d’elles différente des autres par sa constitution cosmique, et toutes situées dans un coin du Brahma-jyoti. Ce Brahma-jyoti est le rayon personnel de la Suprême Personnalité de Dieu, que j’adore. Ce mantra de la Brahma-saṁhitā est la position de la réalisation effective de la Vérité Absolue, et le mantra de la śruti de Śrī Īśopaniṣad que nous examinons en est une confirmation, en tant que processus de réalisation.

C’est une simple prière au Seigneur de retirer le Brahma-jyoti, afin que l’on puisse voir le véritable visage de Dieu. La connaissance parfaite consiste à connaître la racine du Brahman. La racine du Brahman est le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, et dans les Écritures telles que le Śrīmad-Bhāgavatam, la science de Kṛṣṇa est parfaitement élaborée. Dans le Bhāgavatam, l’auteur, Śrīla Vyāsadeva, a établi par la réalisation que la Vérité Suprême est décrite soit comme le Brahman, soit comme le Paramātmā, soit comme le Bhagavān. Mais jamais il n’a dit que la Vérité Suprême fût décrite quelque part comme la jīva, l’entité vivante ordinaire. Par conséquent, l’entité vivante n’est pas la Vérité Suprême toute-puissante. Autrement, il n’y aurait aucun besoin que l’entité prie le Seigneur de retirer la couverture éblouissante pour voir Son véritable visage.

La conclusion est donc qu’en l’absence de manifestations puissantes de la Vérité Suprême, c’est le Brahman impersonnel que l’on perçoit. De même, lorsqu’il y a réalisation des puissances matérielles du Seigneur, avec peu ou pas d’information sur la puissance spirituelle, on parle de réalisation du Paramātmā. Dès lors, tant la réalisation du Brahman que celle du Paramātmā de la Vérité Absolue sont des réalisations partielles. Mais lorsqu’on comprend la Suprême Personnalité de Dieu, Śrī Kṛṣṇa, dans toute Sa puissance, après que le hiraṇmaya-pātra a été retiré, comme on le demande dans ce mantra, alors on comprend que Vāsudevaḥ sarvam iti : le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, connu comme Vāsudeva, est tout — Brahman, Paramātmā et Bhagavān. Il est le Bhagavān, la racine, et le Brahman et le Paramātmā sont Ses branches. Dans la Bhagavad-gītā figure une analyse comparative des trois catégories de transcendantalistes, connus comme jñānīs, les adorateurs du Brahman impersonnel, les yogīs, ou adorateurs de l’aspect Paramātmā, et les bhaktas, ou dévots du Seigneur Śrī Kṛṣṇa.

Il est dit dans la Gītā que parmi tous les types de transcendantalistes, celui qui est un jñānī, qui a cultivé la connaissance védique, est suprême. Cependant, les yogīs sont plus encore que les jñānīs. Les yogīs sont aussi bien supérieurs aux travailleurs fruitifs. Et parmi toutes sortes de yogīs, « celui qui sert constamment le Seigneur de toute son énergie est le plus élevé ». En résumé, un philosophe vaut mieux qu’un travailleur, et un mystique est bien supérieur à un philosophe. Et de tous les yogīs mystiques, celui qui suit le bhakti-yoga, qui est constamment engagé dans le service du Seigneur, est le plus élevé. Śrī Īśopaniṣad nous oriente vers cette perfection de la vie.

pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi

pūṣan–ô soutien; eka-ṛṣe–le philosophe primordial; yama–le principe régulateur; sūrya–la destination des sūris (grands dévots); prājāpatya–le bienfaiteur des prajāpatis (progéniteurs de l’humanité); vyūha–daigne enlever; raśmīn–les rayons; samūha–daigne retirer; tejaḥ–rayonnement; yat–afin que; te–Ton; rūpam–forme; kalyāṇa-tamam–la plus propice; tat–cette; te–Ta; paśyāmi–je puisse voir; yaḥ–celui qui est; asau–comme le soleil; asau–celui-là; puruṣaḥ–Personnalité de Dieu; saḥ–moi-même; aham–je; asmi–suis.

Ô mon Seigneur, ô Philosophe primordial, Soutien de l’univers, ô Principe régulateur, Destination des dévots purs, Bienfaiteur des progéniteurs de l’humanité, daigne retirer le rayonnement de Tes rayons transcendantaux, afin que je puisse voir Ta Forme de Félicité. Tu es^P9 l’éternelle Suprême Personnalité de Dieu, semblable au Soleil, tout comme je le suis.

vāyur anilam amṛtam athedaṁ bhasmāntaṁ śarīram oṁ krato smara kṛtaṁ smara krato smara kṛtaṁ smara

vāyuḥ–air de vie; anilam–réservoir total d’air; amṛtam–indestructible; atha–maintenant; idam–ce; bhasmāntam–après avoir été réduit en cendres; śarīram–corps; oṁ–ô Seigneur; krato–ô jouisseur de tous les sacrifices; smara–veuille Te souvenir; kṛtam–tout ce qui a été fait par moi; smara–veuille Te souvenir; krato–ô bénéficiaire suprême; smara–veuille Te souvenir; kṛtam–tout ce que j’ai fait pour Toi; smara–veuille Te souvenir.

Que ce corps temporaire soit réduit en cendres, et que l’air de vie fusionne avec la totalité de l’air. À présent, ô mon Seigneur, souviens-Toi, je T’en prie, de tous mes sacrifices, et parce que Tu es^P9 le Bénéficiaire ultime, souviens-Toi, je T’en prie, de tout ce que j’ai fait pour Toi.

Dans ce monde misérable, ceux-là sont fixés dans le service de dévotion^P2 au Seigneur. Engage-toi à Mon service, et abandonne-toi à Moi. Pleinement absorbé en Moi, c’est sûrement à Moi que tu viendras^P10. (Gītā, IX/30-34) De telles facilités de service de dévotion^P2 sont refusées aux impersonnalistes, car ils sont attachés à l’aspect Brahma-jyoti du Seigneur. Ils ne peuvent ni pénétrer le Brahma-jyoti, comme le suggèrent les mantras précédents, ni croire en la Personnalité de Dieu. Leur affaire est surtout de sémantique, de jonglerie de mots issus de la création mentale. Aussi les impersonnalistes poursuivent-ils un labeur stérile, comme le confirme la Bhagavad-gītā au douzième chapitre. Toutes les facilités suggérées dans ce mantra de Śrī Īśopaniṣad peuvent être facilement obtenues par un contact constant avec l’aspect personnel de la Vérité Absolue.

agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān yuyodhy asmaj juhurāṇam eno bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

agne–ô mon Seigneur, aussi puissant que le feu; naya–daigne guider; supathā–par la voie juste; rāye–pour parvenir à Toi; asmān–nous; viśvāni–toutes; deva–ô mon Seigneur; vayunāni–les actions; vidvān–le connaisseur; yuyodhi–daigne retirer; asmat–de nous; juhurāṇam–tous les obstacles sur la voie; enaḥ–tous les vices; bhūyiṣṭhām–les plus nombreux; te–à Toi; namaḥ uktim–paroles de révérence; vidhema–je fais.

Ô mon Seigneur, puissant comme le feu, Tout-Puissant, à présent je T’offre tous mes hommages, en me prosternant à Tes Pieds sur le sol. Ô mon Seigneur, conduis-moi, je T’en prie, sur la voie juste pour parvenir à Toi, et, puisque Tu sais tout ce que j’ai fait par le passé, libère-moi, je T’en prie, des réactions de mes péchés passés, afin qu’il n’y ait aucun obstacle à mon progrès.

Dans les activités du karma-kāṇḍa, il y a de nombreuses actions pécheresses, et dans le jñāna-kāṇḍa, la voie du développement philosophique, le nombre de ces actions est moindre. Mais dans le service de dévotion^P2 au Seigneur, la voie de la bhakti^P11, il n’y a pratiquement aucune chance de réactions pécheresses. Celui qui est dévot du Seigneur acquiert toutes les bonnes qualifications du Seigneur Lui^P15-même, sans parler de devenir un brāhmaṇa. Un dévot acquiert automatiquement les qualifications d’un brāhmaṇa expert, autorisé à accomplir des sacrifices, même si ce dévot n’est pas né dans une famille de brāhmaṇa. Telle est l’omnipotence du Seigneur qu’Il peut rendre un homme né dans une famille de brāhmaṇa aussi dégradé qu’un mangeur de chiens de basse naissance, et qu’Il peut aussi faire d’un mangeur de chiens de basse naissance plus qu’un brāhmaṇa qualifié, simplement par la force du service de dévotion^P2.

Tout le processus est suggéré dans ce mantra de Śrī Īśopaniṣad, et le Śrīmad-Bhāgavatam l’explique plus avant encore. Écouter et chanter les gloires du Seigneur sont en eux-mêmes des actes de piété. Le Seigneur veut que chacun le fasse, car Il est le Bienfaiteur de toutes les entités vivantes. Et en pratiquant cette écoute et ce chant des gloires du Seigneur, on se purifie de toutes les choses indésirables que l’on porte en soi. Sa dévotion se fixe sur le Seigneur. À ce stade, le dévot acquiert les qualifications brahmaniques, et les réactions résultant de qualités inférieures disparaissent complètement. Il est pleinement éclairé par un tel service de dévotion^P2 et connaît ainsi la voie du Seigneur et la manière de L’atteindre. Tous les doutes se dissipent, et il devient un dévot pur. Ainsi s’achèvent les Explication^P17s de Bhaktivedānta sur Śrī Īśopaniṣad, la connaissance qui rapproche de la Suprême Personnalité de Dieu, Kṛṣṇa.